ところで、神について考えるということは、人間にとり、神との最高の接し方ではない。というのは、神について考える人間は、無限の神を自分の有限な概念やことばのレベルに格下げしてしまうからである。これとは異なり、神に向かって祈るときには、人間は、有りのままの神に対して心を開くのである。その人はもはや、神を人間のことばで説明しようとはせず、有りのままの神、名状しがたい神に呼びかけるのである。
（ペトロ・ネメシェギ「序言」 オリゲネス『祈りについて・殉教のすすめ』小高毅 創文社 1985.10）
毎日生きてはいるが、大抵存在していることに気がつかない。この事実は、夢は毎日見るが、夢の中で夢を見ていることに気づくのはまれであることと対比できる。
時々ふと存在していることに気がつく。
存在している。その主語は、あえて言えば「世界」であり「私」になるのだろうけれども、それは大した問題ではない。ここで直面しているのは、ひらけ、存在している、という状態なのだ。
そのような状態に対し、覚えてしまうよろこびがある。
本来、肯定も否定もできず、良いものでも悪いものでもありえない「あること」にたいしてとってしまうあり方がある。
そのようなあり方を、祈りと呼ぶことはあたっているだろうか。