【シルクロード】 その2
信仰とは何なのかを考えている。
私にわかるのは、ただ「存在している」ということだけだ。
存在するものが、存在している通りに、存在しているということ。それは否定も肯定もできない端的な事実である。肯定・否定は存在以降のことだから。
そのような端的な存在性、存在そのものを、スピノザがそうしたように神と呼ぶことは構わない。しかし、その事実を「信仰する」とはどのようなことだろうか。
そのように私が、世界が、存在しているということを、（肯定・否定という基準軸における肯定ではなく）絶対的な肯定と呼んでみてもいい。比喩的に、「肯定されている」、「許されている」、あるいは「愛されている」とさえ言いたくなることすらある。それに、感謝してしまうことさえも。
しかし、それは誰が「肯定し」、「許し」、「愛し」ているのだろう。
世界の状態記述を引き受ける主体を要請しようとすることは、あるがままの世界（「そういうものだ。」）という奇蹟に根拠と因果を呼び込み、その特別さを隠蔽してしまうのではないだろうか。
私は、私が願うようにではなく、その人が望むように私をなしてほしいという風に誰かを愛することがある。
その人が望むことが私にとって耐え難いことであるとき、私は必死で許してほしいと願うだろう。しかし、その人は私の願いよりも自分の意志を優先させて構わないし、それがどれほど苦痛に充ち、私が望まぬことであろうとも、私は幸福だろう。なぜならその人が意志するがごとく私はあるのだから。
あるいは、そのような相手を極限まで抽象化したものを神と呼ぶことはありえるかもしれない。
『わが父よ、もし得べくば此の酒杯【さかづき】を我より過ぎ去らせ給へ。されど我が意【こころ】の儘にとはあらず、御意【みこころ】のままに為し給へ』（マタイ傳福音書 第26章39節）
世界を創造し、私をかくあらしめ、私の喜び苦しみを嘉納したもう神を愛することを信仰と呼ぶことができるだろうか。
しかしそれはあまりに恋愛に似過ぎている。それも、性愛の気配を漂わせた。
私が跪いて祈るとき、その祈りは心からのものだろう。しかし、「神」とはそれを喜ぶようなものなのだろうか。
私の祈りは、どこかに届いているのだろうか。