「青年の哲学（人生の問題）、大人の哲学（社会システムの問題）、老人の哲学（死の問題）はそれぞれ、文学、思想、宗教で代用できるが、子どもの哲学（存在の問題）には代用がきかない」
永井均『子どものための哲学』（講談社現代新書 1996 引用文中の括弧は二階堂奥歯）
久しぶりに読んだ。
上記の理由から、永井均は（そして私も）子どもの哲学だけを哲学と呼び、その他をめいめい文学、思想、宗教と呼んでいる。問題意識も範囲も異なるこれらを同じ名前で呼ぶことにデメリットこそあれメリットはないからだ。
もちろん一番役に立たないのは（狭義の）哲学である。それも相対的に役に立たないのではなくて、絶対的に役に立たない。
役に立つとは何かのためになるということであるが、「何か」とか「ためになる」とかいうことを問題に出来るようになるその土台の「存在」を考えるのが哲学なのだから。
ほとんどの人は生まれつき哲学が終わったところからはじめている。（そしてもちろんやらずにいられない人以外は哲学する必要はない。なんの役にも立たないのだから）。
永井均は幸福な人でなければ哲学はできないという。なぜなら、そうでなければ幸福になるために哲学をしてしまうから。そして、目的を持ったときに哲学は終わる。
ちなみに中島義道は不幸な人だけが哲学をすることができるという。哲学をしなければ幸せになれない人だけが哲学という無為なものをやり続けることができるから。
この二人の意見は異なっている。しかし、幸福という言葉の使い方が異なっているため、単純に正反対のことを言っているわけではない。
中島義道にとって存在するとはそれだけで不幸な、なにかマイナスの価値を持つものである。まずマイナスをニュートラルにすることが幸福になることである。
それに対して永井均にとって存在とはそれ自体はプラスのものにせよマイナスのものにせよ意味をもたないものである。（むしろ存在は意味を可能にするものだから）。したがってここで言う幸福とはこれ以上バイアスをかけなくてもよいということである。
幸福な人がなんの目的もなく哲学をする、それを遊びだとか余技だとか言うのはたやすい。しかし、幸福な人がなんの役にも立たないものをやらずにいられないということくらい根が深い問題があるだろうか。その病（？）は外から治すことが出来ないのだ。